parashat VAERA

parashat VAERA

בס”ד

 

Parashat Va’éra – פרשת וארא

Shémot chapitres 6 a 9

 

On se souvient que la précédente parasha Shémot, s’achevait sur le constat fait par Moshé devant Hashem: Depuis que tu m’as envoyé parler à Pharaon, la situation des Bnei-Israël a empiré.

Vaéra commence par une déclaration dans laquelle Dieu précise les modalités de son intervention dans le monde, à travers les deux appellations « Shaday » et « Hashem-tétragramme. La première appellation semble exprimer la promesse et la potentialité, tandis que la seconde exprimerait la promesse tenue, la réalisation et l’attribut de bonté.

Hashem annonce à Moshe qu’est arrivé le temps de la réalisation des promesses faites aux patriarches, et lui ordonne de dire aux Bnei-Israël : Je vous ferai sortir…Je vous sauverai…Je vous libérerai…Je vous prendrai…Vous reconnaitrez que je suis Hashem (qui réalise ses promesses)…Et je vous amènerai vers le pays que j’ai promis de donner à Abraham, Yitshak et Yaakov…Moi Hashem.

Mais lorsque Moshé transmet ce message aux Bnei Israël

ולא שמעו אל משה מקצר רוח ומעבדה קשה

« Ils n’écoutèrent pas Moshé par « souffle court », et à cause du travail difficile ».

Alors Hashem ordonne de parler (une seconde fois) au pharaon pour qu’il renvoie les Bnei-Israël.

Réponse de Moshé :

« Les Bnei-Israël ne m’ont pas ecouté, comment pharaon m’écouterait-il, et je suis incirconcis de la langue ».

Hashem revient à la charge, et renvoie Moshe et Aharon à leur mission.

Commencent ensuite les plaies.

 

Réflexions

Ils n’écoutèrent pas Moshé par “souffle court” et à cause du “travail difficile

ולא שמעו..מקצר רוח ומעבדה קשה

Je propose de réfléchir sur la ou les significations de cette « non-écoute », et sur les raisons qu’en donne la Tora, « souffle court » et « travail dur ».

On est en droit de s’étonner de la réaction négative du peuple. Moshé vient leur annoncer les ארבע לשונות הגאולה, les quatre termes, ou étapes, ou modalités de la délivrance, comme il en a reçu l’ordre de Dieu, et eux, « n’entendent pas ».

Le Midrash Raba exprime dans des mots simples cet étonnement :

וכי יש לך אדם שהוא מתבשר בשורה טובה ואינו שמח?

“Est-ce que tu as (connais) quelqu’un à qui on annonce une bonne nouvelle, et qui ne s’en réjouit pas?”

Pourtant, Moshé s’était déjà presenté à eux porteur d’un message « codé », comme nous l’explique le Midrash Raba :

אמר להם “פקוד פקדתי”. אמר לו: מסורת היא בידם מיוסף שבלשון הזה אני גואלם.

לך אמר להם זה הסימן.

« (Dieu dit à Moshé) : Dis leur « me souvenir, je me suis souvenu ». Dieu lui dit : ils ont (reçu) cette tradition de Yossef selon laquelle je les délivrerai dans ces termes. Va et dis leur ce signe ».

מיד ושמעו לקולך, שמסורת גאולה היא בידם, שכל גואל שיבוא ויאמר להם פקידה כפולה, גואל של אמת הוא

« Ils t’écouteront immédiatement, car ils ont une tradition de la délivrance, selon laquelle tout libérateur qui se présente et leur cite le  double souvenir (double pkida), est le véritable libérateur ».

La Tora porte-t-elle une accusation contre les Bnei-Israël, ou justifie-t-elle leur non-écoute en nous expliquant les raisons pour lesquelles ils étaient incapables d’entendre le message de Moshé ?

D’autant plus qu’à la suite de ce constat, la réponse d’Hashem est :

« L’Eternel parla à Moshé et Aharon et leur donna l’ordre à l’intention des Bnei Israël, et à l’intention de pharaon roi d’Egypte, pour faire sortir les Bnei Israël du pays d’Egypte ».

Le rav Rivlin fait remarquer à juste raison : que cet ordre (de faire sortir les Bnei Israël) soit adressé à pharaon, ca se comprend. Mais pourquoi ordonner aux Bnei Israel de sortir ? Il sortiraient avec joie, sans avoir attendre d’en recevoir l’ordre.

Les Bnei Israël semblent réticents à sortir d’Egypte.

Cette réticence s’expliquerait-elle par la suite du Midrash :

אם כן למה נאמר “ולא שמעו למשה”?

“Si c’est ainsi (ils auraient du se réjouir de la bonne nouvelle), pourquoi est-il dit “et ils n’écoutèrent pas Moshé”?

Et là, le Midrash Raba donne de l’expression עבדה קשה « le travail dur » une interprétation surprenante :

היה קשה בעיניהם לפרוש מעבודת כוכבים

“Il leur semblait difficile de s’écarter de l’idolâtrie”.

De là, indique le professeur Y. Leibowicz, on peut comprendre que l’esclavage en Egypte ne se limitait pas aux pierres et au ciment, c’est-à-dire au domaine matériel, ou physique. C’était aussi (et surtout) un esclavage spirituel. Au cours de ces nombreuses années de Galout, les Bnei Israel se sont adaptés à cet univers spirituel et mental de l’idolâtrie, dont ils avaient tant de mal à se séparer.

On est donc là devant un acte d’accusation contre le peuple d’Israël.

Selon ce raisonnement, on peut comprendre que le peuple d’Israël a quitté l’Egypte contraint et forcé.

Qu’en est-il de l’expression קוצר רוח – Souffle court. ?

Pour Rashi « toute personne opprimée, ou oppressée… ne peut respirer longuement ».

Ramban va dans le même sens : «  la crainte d’être tués, et la pression du travail, ne leur laissent aucune possibilité d’écouter quoi que ce soit »

Rabbeinou Behayé va même plus loin :

מקצר רוח ומעבדה קשה כאדם המשתוקק שימות בצער אשר הוא בו והוא מואס חייו.

“Par souffle court et travail dur, comme un homme qui aspire à mourir à cause du malheur ou il se trouve, et qui est dégouté de vivre”.

Mais Rabbeinou Behayé ajoute une explication brève et assez obscure, ou Kotser Rouah fait allusion au Kets, à la Guéoula. Le souffle court entraine une « courte vue », une incapacité de se projeter dans l’avenir.

Le souffle court, conjugué à l’assimilation aux mœurs de l’Egypte et à son idolâtrie, eclairent un peu mieux les raisons de ce refus d’écouter.

Shabbat Shalom

 

הדבר תורה מוקדש לעלוי נשמת הזקן הכשר שלמה בן יעקב אמסלם ז”ל

Ce Dvar Tora est dédié à la mémoire de Shlomo ben Yaakov Amsellem zal

Dvar Charles et Herve JUDAISME