Parashat Noah – פרשת נח
Beréshit chapitres 6 à 11
L’alliance, et le signe de l’alliance
Je vous propose une réflexion autour de l’alliance-Brith, à laquelle Hashem se réfère pour la première fois dans la Tora, précisement dans notre parasha. Cette notion de Brith réapparaitra avec Abraham, à propos de la circoncision – Brith-Mila.
Que recouvrent ces deux références ? En quoi se rapprochent-elles, ou se différencient-elles ?
La notion de Brith, d’alliance, apparait des le début de notre parasha…
ויאמר אלוקים אל נח קץ כל בשר בא לפני כי מלאה הארץ חמס מפניהם והנני משחיתם את הארץ.
« Et Dieu dit à Noah” la fin de toute chair est arrivée à mes yeux, parce que la terre, à cause d’elle, est remplie de violence, et je vais les détruire avec la terre ». (6/13)
עשה לך תבת עצי גפר…ואני הנני מביא את המבול מים על הארץ לשחת כל בשר…
« Fais-toi une arche de bois de gofer…quant à moi, voici, je vais amener sur la terre le déluge des eaux pour détruire toute chair… ». (6/14-17)
והקמתי את בריתי אתך ובאת אל התבה אתה ובניך ואשתך ונשי בניך אתך
« J’établirai mon alliance avec toi : tu entreras dans l’arche, toi et tes fils, et ta femme, et les femmes de tes fils avec toi ». (6/18)
Apparemment, l’alliance dont il est ici question, consiste précisément à sauver du déluge Noah et tous ceux qui l’accompagnent.
Puis Dieu s’adresse à Noah après le déluge, pour lui dire…
« Et moi je veux établir mon alliance avec vous et avec la posterité qui vous suivra, et toute créature vivante qui est avec vous….Je confirmerai mon alliance avec vous : nulle chair désormais, ne sera plus détruite par les eaux du déluge ; nul déluge désormais, ne désolera la terre ». (9/8-11)
Et là, il semble qu’Hashem a élargi le « champ » de l’alliance conclue avec Noah et sa famille, à toute l’humanité : « avec la posterité qui vous suivra ». L’alliance « personnelle » qu’Hashem s’est engagé à établir avec Noah, va dorénavant s’appliquer à l’humanité en devenir.
On est passé d’une alliance avec « ceux qui viendront dans l’arche », à une alliance avec « tous ceux qui sortent de l’arche ». Hashem élargit l’arche au monde entier, qui dorénavant, sera protégé du déluge.
La Tora met d’ailleurs un accent particulier sur ce Brith accordé à l’humanité, un mot répété à plusieurs reprises dans les versets qui l’évoquent. En y ajoutant le terme de אות– signe…
ויאמר אלקים זאת אות הברית אשר אני נתן בני וביניכם…לדרת עלם.
את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית ביני ובין הארץ.
והיה בענני ענן על הארץ ונראתה הקשת בענן.
ונזכרתי את בריתי ….ולא יהיה עוד המים למבול לשחת כל בשר.
והיתה הקשת בענו וראיתיה לזכר ברית עלם…
ויאמר אלקים אל נח זאת אות הברית אשר הקמתי…
« Dieu dit: ceci est le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous…pour les générations à venir.
« J’ai placé mon arc dans la nuée, et il deviendra un signe d’alliance entre moi et la terre.
« Et lorsque j’amoncellerai des nuages sur la terre et que l’arc apparaitra dans la nuée,
« Je me souviendrai de mon alliance…et les eaux ne deviendront plus un déluge pour détruire toute chair.
« L’arc sera dans les nuages, et je le regarderai pour rappeler l’alliance perpétuelle…
« Dieu dit à Noah : C’est la le signe de l’alliance que j’ai établie… » (9/12-17)
L’arc est ce « signe d’alliance » entre Hashem et l’humanité. Il a pour fonction de « rappeler » au créateur ladite alliance, lorsqu’il verra l’arche : « l’arc apparaitra dans les nuages…je me souviendrai ».
En fait, l’arche est un phénomene introduit dans la nature par Dieu, pour lui rappeler à lui-même, si l’on peut dire, sa promesse de ne plus provoquer de déluge.
C’est difficilement compatible avec l’affirmation que nous disons dans le moussaf de Rosh Hashana: « il n’y a pas d’oubli devant ton trône » אין שכחה לפני כסא כבודך.
Hashem n’a pas besoin « d’aide-mémoire ».
Peut-être l’arc en ciel est-il plutôt destiné à rassurer l’humanité traumatisée par le déluge ?
Le rav Amnon Bazak s’interroge sur le choix de l’arc comme signe qu’il n’y aura plus de déluge.
L’arc-en-ciel dans la nuee
La plupart des commentateurs rattachent l’arc a la signification qu’il a dans les textes, celle d’une arme. De plus, il est question dans Noah de l’arc de Dieu : « mon arc j’ai place dans les nuages ».
Quel est « l’arc » de Dieu, une expression frequente dans leTanakh. Par exemple :
« Car je tends Yéhouda comme un arc ». (Zekharia 9/13)
« Il a tendu son arc comme un ennemi ». {Eikha 2/4) etc.
Il semble que l’arc cité dans notre parasha, soit l’arme par laquelle Dieu aurait amené le déluge. La puissance et l’abondance des pluies du déluge ont fait dire au prophète Habakouk (3/9-10)…
« Ton arc se réveilla et tira toutes les flèches…tu fendis la terre , et tu en fis sortir des fleuves.
A ton aspect les montagnes tremblent, des trombes d’eau s’abattent… »
Ce qui fait dire au Ramban-Nahmanide, que l’apparition de l’arc comme signe, exprime « la fin des hostilités », puisque son coté concave est tourné vers le ciel, donnant en quelque sorte, le dos à la terre. Cette position indique selon le Ramban qu’on ne se servira plus de cet arc pour tirer des flèches vers la terre.
Mais que signifie l’adjonction du mot « arc » avec le mot « nuée, ou nuage », à trois reprises ?
Ex : « j’ai placé mon arc dans la nuée, et il sera un signe… », une façon d’indiquer que l’arc en soi n’est pas le signe : le signe, c’est l’arc dans la nuée.
La nuée sert dans la Tora, de couverture, de dissimulation de la gloire divine, comme lors du don de la Tora…
וישכן כבוד ה” על הר סני ויכסהו הענן ששת ימים
« La gloire divine demeura sur le mont Sinaï et la nuée le recouvrit six jours ». (Shémot 24/16)
Ou encore a propos du mishkan…
וכיסה ענן הקטרת את הכפרת אשר על העדות ולא ימות
« …Et le nuage recouvrira le propitiatoire qui abrite le Statut, et il ne mourra point ». (Vayikra 16/13)
וביום הקים את המשכן כסה הענן את המשכן
“Et le jour de l’érection du mishkan, la nuée recouvrit le mishkan”. (Bamidbar 9/15)
Le fait de « placer l’arc dans la nuée », symbolise le retour de l’arme dans sa housse, comme signe de « cessez-le-feu », à l’image du retour de l’épée dans son fourreau. Hashem détourne de nous son arme, et la range, afin de respecter son engagement de ne plus l’utiliser contre nous.
L’arc et la Mila
Ce thème de l’arc comme signe d’alliance, rattache en de nombreux points, notre parasha, à celle de la Brith-Mila (Lekh-Lékha).
Voici quelques points de convergence entre les deux parashiot :
a/L’alliance de Dieu avec l’humanité :
« J’établirai mon alliance avec vous (Noah)
« J’établirai mon alliance entre moi et tes fils (Lekh-Lékha)
b/Le signe d’alliance :
« Dieu dit : ceci est le signe d’alliance que j’établis entre moi et vous » (Noah)
« Vous circoncirez la chair de votre excroissance, et ce sera un signe d’alliance entre moi et vous » (Lekh-Lékha)
c/Le caractère perpétuel des deux alliances :
« L’arc sera dans la nuée, je la verrai pour rappeler l’alliance perpétuelle » (Noah)
« J’établirai mon alliance entre moi et toi, et ta descendance après toi dans leurs générations, en alliance éeternelle » (Lekh-Lékha)
d/L’accent est mis, dans les deux alliances, sur la notion de Karet-retranchement, dans un parallèle inversé :
« Et j’établirai mon alliance avec vous, et toute chair ne sera plus retranchée par les eaux du déluge » (Noah)
« Et un incirconcis male…cette âme sera retranchée de son peuple, mon alliance il aura violée » (Lekh-Lékha)
e/Dans les deux parashiot, l’établissement de l’alliance est précédé de l’impératif de procréer et se multiplier.
f/Dans les deux parashiot, des changements sont annoncés :
« Il n’y aura plus de déluge pour détruire la terre »( Noah)
« On n’appellera plus ton nom Avram (mais Abraham) (Lekh-Lékha)
g/Dans les deux parashiot, deux termes reviennent fréquemment : « Brit-Alliance » et « Bassar-Chair ».
Ces parallèles éclairent les différences qu’il y a entre les deux alliances. Elles sont de trois ordres :
1/ L’arc dans les nuages, est un signe adressé à l’humanité entière, et l’alliance est contractée avec « toute chair sur la terre ». Alors que l’alliance de la circoncision (la chair de votre excroissance), n’est contractée qu’avec Abraham et ses descendants directs.
Le mot chair, dans Noah, désigne toute l’humanité, alors que la Brith-Mila s’adresse à la descendance d’Abraham. On est passé d’une alliance avec toute chair, à une alliance avec un groupe spécifique, un peuple.
2/ L’alliance symbolisée par l’arc, concerne toute l’humanité, et écarte toute réapparition du déluge qui détruirait le monde. Celui-ci est ainsi désigné comme le domaine de l’humanité.
La Brith-Mila, réservée au peuple d’Israël, est liéeà l’héritage d’un espace géographique plus limité : « Je te donnerai, et à ta descendance après toi, le pays de tes pérégrinations, le pays de Kénaan en possession éternelle ».
3/Dans l’alliance de l’arc-en-ciel, l’homme n’est absolument pas impliqué. C’est Hashem qui place l’arc, et qui établit l’alliance.
Alors que l’alliance avec les descendants d’Abraham, inaugure une autre relation, qui exige la participation de l’homme. C’est pourquoi Abraham et ses descendant, marquent leur chair de ce signe d’alliance : « et vous circoncirez l’excroissance de votre chair, et ce sera un signe d’alliance entre moi et vos fils ».
Bien entendu, ces trois différences sont liées entre elles.
Tout d’abord, Dieu établit une alliance universelle avec l’humanité. Cette alliance oblige essentiellement Dieu à ne pas reproduire le déluge.
La Brith-Mila est une alliance exclusive avec les descendants d’Abraham, à qui elle garantit la possession du pays. Cette alliance est plus exigeante, elle implique d’être marquée dans la chair, et sa transgression entraine de graves conséquences. Mais la rétribution du respect de cette alliance est importante…
«Je te donnerai, et à ta descendance après toi, la terre de tes pérégrinations, tout le pays de Kénaan en possession éternelle et je serai pour eux leur Dieu”. (Beréshit 16/8).
L‘apparition de l’arc-en-ciel est universelle, il est visible en tout lieu dans le monde. C’est un signe adressé à toute l’humanité.
En face, se tient le signe de la Mila, qui exprime le lien spécifique avec Dieu, dont bénéficie un groupe humain particulier, descendant d’Abraham. Ce lien implique un ensemble d’obligations autrement plus important, mais il promet une proximité plus grande avec le Créateur.
Shabbat Shalom
Dvar Tora inspiré d’un texte du Rav Amnon Bazak
Yéshivat Har Etsion